Les Mantras sont des mots qui ont une vibration et une énergie spirituelle intenses.

Un Bhajan stipule “Nous donnons et nous prenons par l’intermédiaire des mots. Nous communiquons et comprenons par le biais des mots.”

Chaque mot a sa propre vibration et lorsque nous parlons, il se produit un effet correspondant à son sens ainsi qu’à sa vibration. Une parole amicale et polie, telle “Voudriez vous avoir l’amabilité de faire ceci pour moi”, engendrera une réaction complètement différente de celle produite par une formulation agressive telle que: “Maintenant, fais ce que je t’ai dit !” Les personnes, les lieux, les époques et les circonstances sont identiques, de même que la bouche, la langue et le langage. La seule différence réside dans les mots.

Dans le monde astral, il y a aussi certains mots nécessaires à la communication, et comme dans notre monde, quelques règles doivent être observées. Si vous souhai-tez téléphoner à quelqu’un et que votre téléphone ou celui de la personne ne fonctionne pas, aucune conversation ne peut avoir lieu. Ainsi, la nécessité de base à la communication est que les deux stations émettrices et réceptrices fonctionnent correctement. Mais il y a encore une autre condition qui doit être remplie. La communi-cation ne peut pas être effective si le langage pratiqué par l’une des parties n’est pas compris par l’autre, même si les deux téléphones fonctionnent.

Les animaux aussi possèdent leur propre “langage”. Par exemple, les poissons communiquent entre eux sans recourir aux mots, mais par la transmission directe des vagues énergétiques du cerveau. Lorsque nous observons un banc de poissons, la coordination parfaite de leurs mouvements nous semble souvent surprenante et incompréhensible. Ils nagent de manière très rapprochée, côte à côte, sans collision, et se meuvent simultanément et précisément dans la même direction.

Ainsi, à chaque niveau, il y a une forme de langage qui sert de support à la communication.

Comme nous l’avons mentionné précédemment, un Mantra est une série de mots qui, dans leur globalité, forment un son qui dégage une vibration positive. Les mots sont des sons et les sons produisent des vibrations. La vibration est pouvoir -un pouvoir complètement persuasif et créatif qui engendre mouvement et résonance. L’énergie est vie et là où il y a la vie se trouve également la créativité.

Les mots et les sons sont les pouvoirs les plus forts dans le Cosmos. Beaucoup de personnes croient que l’Amour est le pouvoir le plus puissant, mais cela est faux. L’amour terrestre est plutôt fragile et capricieux. Mais les mots sont très puissants. Les mots peuvent rendre quelqu’un heureux ou malheureux. Ils peuvent éveiller l’Amour ou le détruire.

Sri Mahaprabhuji préconisait: “Les mots devraient tomber de vos lèvres telles des fleurs parfumées”. Un poème suggère: “Assure-toi que tes paroles rendent tout le monde heureux. Laisse la paix et l’harmonie vibrer en toi et irradier de ta personne”.

Dire quelque chose de gentil à quelqu’un ne coûte rien. Mais une parole dure ou malicieuse peut coûter beaucoup. Ainsi, il ne peut qu’être avantageux pour nous de parler gentiment et avec amitié en toute situation. Lorsque cela semble impossible, alors il est préférable de garder le silence. Nous devrions toujours considérer avec attention dans notre cœur chacune de nos pensées avant de les exprimer, parce qu’ensuite aucun pouvoir sur terre ne peut les faire revenir vers l’arrière. Un proverbe dit: “Trois choses ne reviennent jamais: les mots qui ont été prononcés, la balle qui a été tirée, et l’âme qui a quitté le corps.”

Les deux syllabes du mot Mantra signifient “man” (esprit) et “tra” (libération). Un Mantra est un son qui peut libérer l’esprit de la peur, de la dépendance et des cha-grins. Une fois que l’esprit est libéré, les autres problèmes sont automatiquement résolus car le plus grand problème est l’esprit lui-même. L’esprit est toujours en activi-té et constamment occupé par de nombreuses pensées. Dans l’agitation et la précipi-tation de la vie quotidienne et les problèmes mondains, nous ne trouvons pas le temps de tourner nos pensées vers Dieu. Le Mantra procure à l’esprit la paix et guide nos pen-sées.

Une autre signification de la syllabe “tra” est l’accomplissement. Un verre d’eau peut satisfaire le besoin de celui qui a soif. Mais de quelle nature est la soif qui anime l’esprit et comment peut-elle être satisfaite? Comment le mental est-il enchaîné et comment peut-il se détacher?

L’Atma, notre Moi intérieur, est l’essence du Moi Cosmique, dont la nature est Maha-Ananda, Félicité Suprême. Ainsi, la caractéristique intérieure la plus intime de chaque individu, en tant que partie du Moi Cosmique, est Ananda, état de félicité.

Atma n’est pas né, il est immortel. L’Atma, notre véritable Moi, est sat-chit-Ananda - vérité, conscience, félicité. La soif insatiable de notre esprit est dirigée vers ce but afin de se dissoudre complètement dans cette félicité. Ce n’est que lorsqu’il s’immerge dans Ananda que la paix peut être trouvée. Avant que nous puissions att-eindre cette eau tant désirée, nous devons travailler dur pour éliminer la terre et les pierres. Ces obstacles sont les problèmes de tous les jours et les difficultés que nous devons affronter. Le Mantra peut nous aider à dépasser ces inquiétudes quotidiennes ainsi que les soucis, la maladie et l’infortune. Le Mantra nous conduira à expérimenter Ananda - la félicité inconditionnelle.

Le Yoga est la base de toute connaissance. Yoga veut dire lumière, conscience et existence, que tout a toujours été, est et sera. Tout ce qui est visible et invisible, est uni dans l’harmonie et l’équilibre à travers le principe du Yoga. C’est le pouvoir qui unit la connaissance, celui qui connaît et l’objet de la connaissance. Les Yogis et les Rishis ont découvert et exploré cette connaissance dans la méditation, afin de la transmettre ensuite pour le bien de l’humanité. Les caractères d’écriture du Sanskrit furent également découverts dans la méditation et chacun exerce un effet correspondant sur un certain niveau de l’Univers.

Les Mantras en Sanskrit que nous utilisons aujourd’hui puisent leur origine dans le travail spirituel des Yogis. C’est pour cette raison que l’impact des Mantras en Sanskrit originel est bien plus fort que dans toute autre langue. Les caractères Sanskrits sont connus sous l’appellation Devanagari (Deva signifie “Dieu” et Nagar “citoyen”). Le Sanskrit est “l’écriture des dieux”. Cela veut dire que cette langue existe depuis le début du monde.

Il y a plusieurs formes de Mantra:

1. Bhajan (chant spirituel)

   Un Bhajan transmet la sagesse et la clarté spirituelles. Chanter des Bhajans inspire à la fois le chanteur et l’auditeur. Les Bhajans purifient la conscience, élèvent les senti-ments et éveillent la dévotion ( Bhakti).

2. Kirtan (Répétition du nom de Dieu en chantant)

   Cette forme particulière de pratique du Mantra est reliée tout particulièrement à notre aspect émotionnel. La répétition pleine d’amour du nom divin transmet une forte énergie spirituelle et purifie la conscience.

   Toutefois, en principe, les Kirtans ne doivent pas être chantés durant plus de 5-10 minutes car lorsqu’ils sont pratiqués pendant trop longtemps et avec trop d’exubérance, leur chant provoque une émotion excessive, ce qui peut conduire à la transe, à la perte de contact avec la réalité et à un état extatique.

3. Prière

   La prière est une forme cérémonielle du Mantra. C’est un “dialogue avec Dieu” qui peut être formulé librement ou sous la forme d’un texte préparé pour une occasion spéciale telle la prière du matin, la prière du soir, la prière de Grâce, etc. Dans la prière, nous sentons la présence de Dieu avec beaucoup de clarté. La prière nous aide à résoudre nos problèmes, développe notre spiritualité et la confiance en nous ainsi qu’en Dieu.

4. Mantra curatif

   Le Mantra curatif est une autre forme de Mantra. Un manque d’harmonie ou des blocages dans les Nadis ou les Chakras se manifestent dans le corps humain sous la forme de la maladie. Ces centres sont influencés par les vibrations, et donc par les mots. Ainsi, la vibration d’un Mantra exerce une influence agréable, harmonieuse et curative sur le corps physique. Cependant, l’effet d’un Mantra curatif ne se développe complètement que lorsque certaines disciplines physiques et mentales sont suivies. Afin d’éviter une mauvaise utilisation, ils sont transmis oralement par les initiés et ne sont pas écrits.

5. Mantra spirituel

   Un Maître réalisé donne un Mantra spirituel effectif à son disciple. Le Maître accorde ce Mantra aux disciples qui œuvreront sérieusement pour leur développement spirituel et aspirent à Moksha (la libération). Le Mantra est transmis lors de la cérémonie du Mantra Diksha (l’Initiation au Mantra). Un Mantra spirituel nous guide sur le chemin spirituel, approfondit notre méditation et notre concentration, et nous aide à dépasser les peurs intérieures et les doutes. Il est aussi d’un grand bénéfice sur le stress, l’anxiété et le déséquilibre psychique ainsi que lors de circonstances difficiles de la vie.

   Le Mantra est pour l’aspirant spirituel une torche lumineuse qui éclaire le chemin à travers l’obscurité de l’ignorance. Il est un pilier important de notre force, il nous confère la protection et nous soutient lorsque nous nous sentons désemparés ou abandonnés. Le Mantra est “l’âme” de notre méditation. La méditation sans Mantra est infructueuse. La méditation sans Mantra est telle un corps sans âme.

6. Bija Mantra

   Après une pratique longue et continue, le disciple atteint l’essence du Mantra reçu de son Maître. Le Bija Mantra est utilisé dans la pratique du Kriya et au cours de la médi-tation profonde. Bija veut dire “graine”. Toute la structure de l’arbre dans son ensemble est contenue dans l’espace minuscule d’une seule graine. De la même manière, le Bija Mantra conti-ent le pouvoir de tout l’Univers. Que le pouvoir du Mantra (Mantra Shakti) apporte la Réalisation de Dieu ou non dépend seulement du disciple. Si nous voulons atteindre une cible déterminée au moyen d’une pierre, notre succès dépend de notre force, de notre concentration et de notre sens du but à atteindre. De même, c’est la foi inébranlable, la discipline, la motivation et la dévotion de l’aspirant qui déterminent si le Mantra est réalisé ou pas.

Un jour, un Maître se rendit dans un petit village où résidaient deux fermiers qui lui demandèrent un Mantra. Le Maître leur répondit qu’avant de pouvoir leur donner un Mantra, ils devaient passer une épreuve. Il donna une graine de soja à chaque fer-mier en leur demandant de la garder soigneusement jusqu’à son retour.

L’un des fermiers retourna immédiatement chez lui et plaça la graine de soja dans un coffret qu’il ferma soigneusement à clé. Cela lui semblait le moyen le plus sûr de conserver le précieux don du Maître. Mais l’autre fermier réfléchit: “Qui sait quand le Maître reviendra. À ce moment-là, la graine sera peut-être abîmée ou perdue.” Il décida alors de planter la graine de soja. Peu de temps après un jeune plant tendre apparut; il fut arrosé et entretenu avec soin. Au moment de la récolte, le plant donna une pleine poignée de graines de soja. Comme le Maître n’était toujours pas de retour au village, le fermier planta les graines, qui donnèrent lors de la moisson de l’été suivant un plein sac de graines de soja!

Après trois longues années, le Maître revint finalement au village et les deux fer-miers lui demandèrent de nouveau un Mantra. “Rendez-moi d’abord la graine que je vous avais confiée” leur dit-il. Rapidement, le premier fermier alla chercher sa boîte à bijoux, mais lorsqu’il l’ouvrit, il n’y avait plus que le cadavre d’une mite qui s’était glissée à l’intérieur et qui avait mangé la graine. L’autre fermier était assis et attendait.“Où est ta graine?” lui demanda le Maître. Le fermier répondit: “Votre graine s’est tant multi-pliée que maintenant je ne suis pas en mesure de vous l’apporter ici, mais si vous venez avec moi, je peux vous la montrer”. Il conduisit le Maître à son grenier où était conser-vée la moisson de cent kilos de graines de soja. Ce fermier reçut un Mantra du Maître tandis que l’autre dut attendre un peu plus longtemps.

Celui qui reçoit un Mantra et “le range simplement dans sa poche” sans le mettre en pratique est comme le fermier qui avait enfermé la graine de soja dans une boîte dans laquelle elle avait été mangée par la “mite du temps”. Il n’y a que la pratique qui fasse un Maître.

Le Mantra peut être utilisé dans toutes les situations de la vie, même au cours de notre routine quotidienne, pour détendre et apaiser l’esprit. Il procure la clarté d’esprit et la capacité à penser de manière positive. Comme en toute chose, nous devrions aussi éviter la pratique excessive et extrême et ne jamais “forcer” quoi que ce soit. Un Yogi représente la modération en toute chose. Comme le mentionne la Bhagavad Gîtâ (vi/16): “Le Yoga ne sera pas maîtrisé par celui qui mange trop ou par celui qui jeûne trop, ni par celui qui dort trop ou qui ne dort pas assez.”

En principe, un Mantra spirituel ne peut jamais causer de mal à quelqu’un. Au pire, il restera sans effet si l’attitude intérieure n’est pas correcte ou si la pratique est irrégulière. Avec un Mantra, notre pratique spirituelle et notre vie deviennent fructueuses.

Lorsque ceci se produit, alors quelque chose que personne ne pourra jamais reprendre s’installe dans notre cœur. Nous ne nous sentons plus jamais seul. Le Mantra nous protège dans chaque situation de la vie. Il nous emplit de vibrations positives dès que nous y pensons ou le répétons. De cette manière, il purifie notre Moi intérieur. Pour la purification extérieure nous avons besoin de savon et d’eau. Pour la purification de l’esprit, de la conscience et de l’intellect, le Mantra nous sert efficace-ment. L’énergie pure du Mantra élimine toutes les imperfections et les défauts de l’esprit et de la conscience. Il nous donne la possibilité d’établir un contact entre notre Moi et Dieu et nous unit à la Conscience Suprême.