En Sanskrit, le Moi Cosmique est appelé Atma. Par rapport à l’âme individuelle, Atma est universel. C’est la “Lumière de la Vie” de tous les êtres. La relation entre l’Atma, la conscience individuelle et l’esprit peut être illustrée par l’exemple suivant.

Atma est la lumière, l’ampoule électrique est l’individu, et le rayon de lumière qui émane de la lampe est l’esprit. L’expression “l’esprit de l’âme” établit clairement le fait que l’esprit émane de Atma. Cet “esprit” possède des qualités telles que clair ou obscur, fort ou faible, confus, vivant, créatif, léthargique, etc. Mais Atma est complète-ment dénué d’attributs et comparable à un ciel sans nuages ou à une étendue d’eau sans vagues. Les nuages dans les cieux, les vagues dans la mer, un film projeté sur un écran… tous sont animés par un mouvement. La plupart du temps, notre conscience individuelle s’identifie à ce mouvement et reste inconsciente de son fondement, l’Atma.

Dans l’image symbolique de la lampe, nous pouvons comparer la conscience individuelle à l’abat-jour de la lampe. Le rayonnement de la lumière de la lampe dépend de la quantité d’énergie que l’ampoule est capable de recevoir. Il en va de même avec la nature de l’abat-jour de la lampe. La quantité de lumière capable de pénétrer l'abat jour dépend de la nature de l'abat jour: s’il est clair et transparent ou poussiéreux et sale.

L’esprit et la conscience ne sont pas le Moi, mais simplement une émanation du Moi. La lumière de l’Atma reste toujours inchangée, vibrante et pure. L’intensité avec laquelle la lumière de l’Atma peut pénétrer de l’extérieur dépend de la qualité de notre conscience. Nos pensées, sentiments, qualités et actions déterminent cela. Les pen-sées négatives et l’ignorance assombrissent notre “Phanomen ^[1]”. Les qualités divines telles la connaissance, la sagesse et l’amour l’éclairent. Plus notre conscience est éle-vée et développée et plus la lumière qui irradie de notre Atma est claire, pure et trans-parente. Lorsque notre conscience est complètement pure et sans tâches et que la lumière qui émane de notre Atma est emplie de beauté et de splendeur, alors on parle d’Illumination et de Réalisation. Les personnes Saintes sont complètement pures et claires et sont devenues de véritables instruments de Dieu. Elles irradient la lumière, l’amour, la bonté, la sagesse et la clarté - ce que symbolise l’auréole des Saints. Tou-tefois, lorsqu’il y a plusieurs couches de Karma et d’ignorance qui recouvrent l’ Atma, cette lumière divine ne peut pas rayonner et se diffuser.

Atma, notre Moi intérieur, est l’essence du Moi Cosmique, dont la nature est Maha-Ananda, félicité suprême. Ainsi, l’essence intérieure de chaque individu, en tant que partie du Moi Cosmique, est Ananda, Béatitude.

Le corps humain, les organes sensoriels, l’intellect et l’esprit sont tous des outils de l’Atma. Dans un Bhajan, Paramhans Swami Madhavanandaji relate:

Mes frères, j’ai vu un carrosse magnifique (le corps) tiré par dix chevaux (les sens). Manas (l’esprit) était les rênes qui contrôlaient les chevaux et Buddhi (l’intellect) était le cocher qui tenait les rênes. À l’intérieur siégeait Atma, le Roi, accompagné de son Ministre de confiance Viveka (discrimination). Dans le carrosse résonnait la musique de différents instruments (les organes sensoriels, les pensées). Si la lumière de la con-naissance se manifeste dans le carrosse, il est illuminé pour toujours.

Viveka est la forme la plus raffinée de l’intellect. Elle considère avec attention toutes les pensées, les sentiments et les expériences.

Les décisions sont prises en fonction de la réalité et ne sont pas basées sur le désir égoïste comme le fait généralement l’esprit. La lumière est le symbole de la connaissance, l’obscurité signifie l’ignorance. Là où la lumière se manifeste, l’obscurité disparaît. Il en va de même avec la connaissance. Lorsque la connaissance est éveillée en nous, l’ignorance est aussitôt bannie.

• Qui sommes-nous? Sommes nous le corps? Croire que nous sommes le corps relève de l’ignorance.

• En réalité nous sommes pure conscience!

Nous ne sommes pas la peau, les os, le sang, la chair, les nerfs ou les glandes. Nous disons “Ceci est mon sang, ce sont mes membres, mes sentiments, mes pensées, mes idées et mes expériences.” Mais qui est celui qui parle de ces choses ainsi? Qui est celui qui, consciemment ou inconsciemment, utilise les mots “Je” et “Mon”?

Prenez un oignon en exemple. Nous le tenons dans notre main et l’identifions sans plus de considération avec un “oignon”. Maintenant, nous enlevons les différentes couches de peau une à une. C’est ce que nous appelons les parties individuelles de l’oignon, la “peau de l’oignon”. Ce n’est donc plus un oignon. Mais que reste-t-il de l’oignon maintenant? Est-ce que “oignon” est seulement le nom de la somme de ces peaux? Il ne peut pas en être ainsi. Un oignon, à partir duquel un plant entier vient à voir le jour s’il est planté, est quelque chose de bien plus complet, de bien mieux organisé que ce simple amas de peaux individuelles!

De même, l’Atma est infiniment plus que cette simple somme de nos différentes parties. Atma vit en nous. Personne ne peut voir comment il pénètre dans le ventre de la mère ou comment il quitte le corps d’une personne sans vie. Il vient et il va. Le corps physique change, exactement comme nous changeons nos vêtements. Atma, le Moi, n’est jamais né. Il est immortel, éternel, divin et immuable. Atma lui-même n’a pas besoin de se développer, il est complet. Seule la conscience doit être purifiée et développée afin d’être en mesure de discerner sa véritable nature.

Atma est la vie, l’énergie pure. Par exemple, dans la graine d’un arbre se trouve déjà contenu l’arbre dans sa globalité. L’énergie qui anime toute chose et dont chaque chose émane est l’Atma. Atma est l’essence de Dieu. Il n’est pas seulement divin, il est Dieu lui-même. Pas seulement saint mais la sainteté en personne. Atma est comme une lumière, une flamme inextinguible. Cette lumière en nous est seulement voilée et dissimulée sous nos Karmas. Comme le feu est couvert par la fumée, ou un diamant reste ignoré du fait des couches de poussière et de saleté qui le recouvrent.

Toute flamme, que ce soit celle d’une bougie, d’une torche ou d’un tas de bois auquel on a mis le feu, est identique dans son essence. Le feu n’a pas besoin de se développer, il est et sera toujours le feu. La qualité de chaque flamme est la même-contenue à l’intérieur de la plus infime parcelle réside le même potentiel immense d’énergie. Lorsque plusieurs flammes s’unissent, un pouvoir considérable est généré: le Soleil. La lumière qui en émane est extrêmement forte. En utilisant la même analogie en terme de potentiel complet de lumière qui se manifeste en un être humain, on parle alors de Mahatma, de Grande Âme, d’un Saint ou d’une Incarnation Divine.

Dans la philosophie Vedanta, la philosophie fondamentale du Yoga, Atma est décrit en tant que Sat-Chit-Ananda. Sat veut dire vérité, Chit conscience et Ananda béatitude. Atma, ou le Moi, est donc vérité, conscience et béatitude. Et ce Moi est le Moi de tous les êtres.

De nombreuses personnes demandent à quoi elles devraient penser lors de la méditation et sur quoi elles devraient se concentrer. Au début, on se concentre sur la respiration, sur le corps, ou sur l’état de relaxation des muscles. Puis on peut visualiser la pleine lune, un lever ou un coucher de soleil. Mais la vraie méditation est Atma Chintana, concentration sur Atma. À ce stade, notre concentration va au-delà du corps physique et n’est plus occupée par la pensée de la posture de méditation. Toute imagi-nation est suspendue, ainsi que tous les désirs terrestres et les pensées. Dans Atma Chintana, il n’y a pas de visualisation de lumière, de lune ou de soleil.

Il n’y a pas d’attention portée à la montée de la Kundalini, à l’ouverture des Chakras ou à l’obtention de pouvoirs surnaturels. Tout cela relève des niveaux de méditation pour débutants. Ne restez pas fixé sur ces méthodes, méditer seulement sur Atma Chintana. Soyez toujours conscients de cela - ressentez et expérimentez cela. Afin d’apaiser l’esprit et de renforcer le pouvoir de concentration, le Mantra est utilisé en tant que support. Le recours au Mantra purifie et libère l’esprit afin que l’Atma puisse émerger.

À ce stade de Réalisation, le Yogi n’a plus qu’une pensée: “Qui suis-je?” Ceci est la contemplation du Yogi, pas seulement lors de la méditation mais également lors de chaque mouvement et dans toutes les situations de la vie. C’est l’appel du Moi, le chant de son cœur, son Atma. Un Yogi ne pense pas “Je me bats pour être plus près de toi mon Dieu”. Mais demande “Viens plus près de moi mon Dieu”. En tant qu’humain nous nous sentons souvent faible et démuni. Nous pensons que Dieu est loin et difficile à atteindre. Mais Dieu est omniprésent. Dieu trouvera certainement un chemin vers nous. Dans la méditation, nous devons toujours chercher à développer des pensées confiantes et élevées, car les pensées ont un grand pouvoir et peuvent tout réaliser.

Alors que nous progressons dans la méditation, la capacité de perception spirituelle se développe. L’esprit et la conscience deviennent les yeux du Moi alors que notre esprit parcourt tout l’Univers (voyage astral). Comme les phares d’une voiture illuminent la rue qui est devant nous, l’esprit perçoit toute chose et transmet cette expérience et cette connaissance à notre conscience. Mais nous devons d’abord reconnaître notre Moi en chaque être vivant, en chaque atome et dans toutes les planètes et étoiles. Ceci implique que nous devons progresser à un degré tel que nous nous identifions avec tous les êtres et toutes les choses. Nous ne devrions pas nous identifier avec une philosophie, une religion, une nationalité, un genre ou une race, mais découvrir l’unité qui transcende toutes les apparences extérieures.

La dualité prévaut dans notre monde actuel, mais une personne sage peut reconnaître l’unité qui se manifeste sous de nombreuses formes différentes. Lorsque le sage considère deux jarres devant lui, il est conscient que la terre qui a servi à les façonner est la même. De la même manière, celui qui a atteint la Réalisation du Moi, la Réalisation de Dieu, ne voit pas les formes extérieures mais plutôt la réalité qui leur est inhérente, l’Atma, le Moi.

Mais comprendre cela intellectuellement ne suffit pas, nous devons le sentir et l’expérimenter plus profondément en nous. Une fois que nous avons entendu l’appel de notre Atma, alors nous n’avons plus de désir pour les Siddhi ou les miracles. Nous n’avons plus besoin de rien d’autre pour être heureux. Nous ne cherchons plus quelqu’un qui nous tende la main; au lieu de cela, nous tendons notre main aux autres car nous savons que “Je suis l’ Atma et ce Moi vit aussi dans les autres. Nous ne sommes pas deux, mais Un. Nous pouvons nous trouver dans des corps différents, mais le corps est transitoire. Notre réalité existe dans l’unité qui est immortelle.”

Tant que nous nourrissons des pensées duelles, des pensées de séparation, nous entretenons une grave erreur. Nous nous venons en aide à nous-même lorsque nous dépassons ce type de pensées. Alors nous considérons ce monde telle une simple manifestation de notre esprit, car c’est notre esprit qui a en réalité engendré le monde tel que nous le voyons devant nous. Nous réalisons que toute la création est transitoire et passe comme les vagues de l’océan. En temps voulu, toutes les vagues retournent dans l’océan et s’unissent à lui. Un jour également, le monde tel que nous le connaissons disparaîtra et tout ce que nous verrons partout autour de nous sera Dieu le Suprême, notre Atma.

Alors pratiquez Atma Chintana lors de la méditation. Découvrez que vous êtes fort, pur, heureux et immortel. Vous êtes le Moi ! Dans le Moi il n’existe ni peur, ni tristesse ni culpabilité. La vie en ce monde ne doit pas être condamnée. Après tout, nous vivons en ce monde et il nous offre de merveilleuses expériences. Alors nous ne devrions pas nous rendre la vie difficile, mais plutôt l’apprécier et nous libérer des reproches lorsque nous nous efforçons sincèrement de rester sur le droit chemin.

Vivez maintenant, dans le présent. Ne vous engluez pas dans le passé. Hier est passé et ne reviendra jamais. Ne rêvez pas non plus à un futur “meilleur”. Le futur n’est pas encore là et nous ne l’atteindrons jamais, car le futur est uniquement latent dans le présent. Demain reste demain, et après-demain reste toujours après-demain. Vivez toujours dans le présent. Lorsque nous serons conscients de cela, nous aurons dépassé le temps et vivrons en son centre en tant que spectateur et témoin de tout changement.